В Абхазии сейчас существуют два церковных лагеря, которые ведут друг с другом непримиримую борьбу, причем участники каждого из них заодно по-своему борятся за автокефалию Абхазской Церкви. Один из лагерей возглавляет клирик Грузинской Православной Церкви иерей Виссарион Аплиаа (Пилия), второй — архимандрит Дорофей (Дбар), которого поддерживает группа иеромонахов непонятной юрисдикции. К последним присоединился клирик Грузинской патриархии иеродиакон Давид (Сарсаниа), который, вопреки решению Священного Синода Грузинской Православной Церкви, не явился на его заседание для разъяснений своих действий в Абхазии и был запрещен в служении.
После изгнания из епархии правящего архиерея, архиепископа Даниила (Датуашвили), в начале 1990-х гг. иерей Виссарион Аплиаа назначил себя «управляющим Сухумско-Абхазской епархии», позже «управляющим Абхазской Православной Церкви». Он не говорит, к какой Поместной Церкви относится возглавляемая им епархия. Но, судя по тому, что иерей Виссарион и, по его требованию, остальные подчиняющиеся ему священники поминали и поминают Московских Патриархов (Алексия, сейчас Кирилла) и Майкопских епископов, «управляющий» «присоединил» Сухумско-Абхазскую епархию к РПЦ МП. Иерей Виссарион Аплиаа мог, конечно, наносить частные визиты и Патриарху Алексию, и другим высшим иерархам Московской патриархии, хотя его, как раскольнического с точки зрения Грузинского патриархата клирика, не должны были принимать. Но священник, прервавший евхаристическое общение с Матерью-Церковью и не признающий канонических церковных властей, был принят (да и по сей день принимаем) к сослужению Патриархам Московским и всея Руси РПЦ МП, привел иерархию Московского патриархата к нарушению 33-го правила Святых Апостолов, гласящего, что «не должно принимати никого из чужих епископов, или пресвитеров, или диаконов без представительныя граматы: и когда оная предъявлена будет, да разсудят о них: и аще будут проповедники благочестия, да приемлются: аще ли ни, в общение не приемлить их».
По рекомендации «управляющего» Виссариона Пилиа в духовные учебные заведения РПЦ МП принимаются на обучение лица, попадающие под юрисдикцию ГПЦ. Таким образом, к священнослужению готовятся заведомые раскольники. По его же рекомендации и представлению эти лица рукополагаются в лоне РПЦ МП, после чего сразу выводятся за штат (чем Москва снимает с себя ответственность за их дальнейшие действия) и направляются для священослужения на каноническую территорию ГПЦ. В Майкопской епархии РПЦ МП — сначала архиепископом Филаретом, а затем сменившим его архиепископом Пантелеимоном — были рукоположены в иеромонахи и отправлены в Абхазию следующие клирики: Игнатий (Киут), Андрей (Ампар), Дорофей (Дбар), Василиск (Лейба), Иоанн (Свинухов), Сергий (Джопуа), иерей Георгий Хоркин.
Несмотря не многочисленные протесты ГПЦ и извинения со стороны РПЦ МП по поводу рукоположения жителей Абхазии, в 2006 году в Московской патриархии рукоположили еще двух клириков: Матфея Тужба и Далмата Гопиа.
Прием абхазских студентов в МДС РПЦ МП происходил в нарушение всех церковных правил. В правилах приема в МДС сказано, что прием в это учебное заведение происходит только по рекомендации и с благословения правящего архиерея, а для членов других Поместных Церквей — с благословения предстоятеля Церкви и Патриарха РПЦ МП. Мы не знаем, разрешал ли прием в МДС учащихся из Абхазии Патриарх Алексий II, но ни митрополит Сухумский и Абхазский Даниил, ни тем более Католикос-Патриарх всея Грузии Илия II своего благословения им не давали. Таким образом, в МДС стали обучаться студенты, не признающие канонических властей и принятые по рекомендации священника-раскольника, прервавшего общение с канонической Церковью. «Клирики да пребывают под властию епископов каждого града, да не исторгаются, по дерзости, из-под управления своего епископа. А дерзающие нарушати сие постановление, каким бы то ни было образом, и неподчиняющиеся своему епископу, аще будут клирики, да подлежат наказаниям по правилам: аще же монашествующие, или миряне, да будут отлучены от общения церковнаго», — гласит 8-ое правило IV Вселенского Собора. Получается, что РПЦ МП официально поддержала раскол в Абхазии. И не только не осуждает раскольников, но даже покровительствует им.
Например, 9 августа 2002 года, решением Патриарха Алексия II раскольный «управляющий» Виссарион (Пилиа) был награжден орденом РПЦ МП преподобного Сергия Радонежского III степени. Несмотря на постановление Священного Синода ГПЦ от января 2006 года в отношении клирика Мхцета-Тбилисской епархии ГПЦ иеродиакона Давида (Сарсаниа) о его антицерковной деятельности и его немедленном отзыве в Тбилиси, священноначалие РПЦ МП оказывало ему особое покровительство, и — мало того — даже просила передать его в свою юрисдикцию, пока он не находился в послушании у председателей Отдела внешних церковных связей. Теперь он оправдывает свои антицерковные поступки против Грузинской патриархии тем, что получил такое благословение от предыдущего председателя ОВЦС МП и его преемника митрополита Илариона (Алфеева).
Вот эти иеромонахи, жители Абхазии, почему-то рукоположенные в Адыгейско-Майкопской епархии РПЦ МП, выведенные за штат и «отправленные служить православному народу Абхазии», всегда очень тепло принимаемые в Отделе внешних церковных связей, вдруг взбунтовались против своих «учителей и хозяев». Джин вырвался из бутылки, можно сказать. Группа абхазских монахов, год назад провозгласивших создание Священной митрополии Абхазии, демонстративно разорвала отношения и с Русской, и с Грузинской патриархиями.
«Сегодня, 22 июня, по поручению о. Виссариона Аплиаа, ко мне в Новоафонский монастырь приезжали о. Сергий Джопуа, о. Матфей Тужба и о. Далмат Гопиа», — сообщил в своем аккаунте в Facebook о. Дорофей (Дбар). В РПЦ МП он имеет сан иеромонаха, но обучался в докторантуре греческого Аристотелевского университета как клирик РПЦ МП и, вопреки канонам, Элладской Церковью возведен в сан архимандрита.
Итак, кто стоит по разные стороны церковных баррикад в Абхазии? С одной стороны — митрополия и поддерживающие ее организации гражданского общества Абхазии, с другой — Абхазская епархия во главе с о. Виссарионом и стоящая за ней РПЦ МП.
То, что РПЦ МП — активный участник абхазских процессов, стало окончательно ясно, когда из Майкопа в Новый Афон привезли бумагу о временном запрещении в служении «бунтовщиков» — о. Дорофея (Дбара) и о. Андрея (Ампара).
События развивались так: 7 июня 2011 г. в Новый Афон прибыла делегация, в составе которой были уполномоченный по делам религии в правительстве Абхазии Резо Кациа и два священнослужителя — сторонники о. Виссариона. Они доставили монахам указ епископа Майкопского и Адыгейского Тихона, в котором Дорофею (Дбару) и Андрею (Ампару) запрещается священнослужение сроком на один год. Оба священнослужителя были рукоположены в Майкопской епархии РПЦ МП.
Доставившие бумагу в Новый Афон сказали, что делают это по поручению исполняющего обязанности президента Александра Анкваба и потребовали расписаться в получении указа. Но диалог у ворот монастыря оказался коротким и эмоциональным.
Эмоционально отреагировал на это и отец Дорофей. Он обратил внимание, что в своем указе епископ Тихон называет Церковно-народное собрание «сборищем», что было расценено о. Дорофеем как оскорбление народа Абхазии. Вот что он написал: «Я до сегодняшнего дня оставался клириком Московского Патриархата, верным чадом Русской Православной Церкви, и пытался избегать открытой конфронтации с бюрократией. Но, раз во главу ставятся не интересы Православной Церкви в Абхазии, а иные, мы, архимандрит Дорофей (Дбар) и иеромонах Андрей (Ампар), в ближайшее время подадим рапорт Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу и Священному Синоду Русской Православной Церкви о нашем выходе из лона Русской Православной Церкви».
Это заявление очень опасно для РПЦ МП. Понятно, каким путём решила пойти Анакопийская митрополия. В борьбе за признание автокефальной Абхазской Церкви молодые монахи готовы избрать сложный путь подвижников, вступающих «ради интересов церкви» в открытый конфликт с РПЦ МП и — самое главное — с ее высшими иерархами. Московской патриархии этот конфликт не нужен. Речь идет о православии в Абхазии, которая, с точки зрения канонов христианства, является канонической территорией Грузии. Этот конфликт показывает, что у РПЦ МП есть «своя политика» за пределами своей канонической территории, более того, на территории Грузинской Церкви (ГПЦ), союзной для РПЦ МП во многих спорных вопросах. Такое поведение Московской патриархии мало кто поддержит в других поместных Церквях. Для увещевания «новоявленных раскольников» в Абхазию даже был направлен одиозный протодиакон Андрей Кураев.
Анакопийская митрополия никак не может устроить ГПЦ, по поводу чего сделал официальное заявление почти сразу после ее провозглашеия Католикос-Патриарх, Архиепископ Мцхета-Тбилисский и Митрополит Бичвинтский и Цхум-Абхазский Илия II. Новый Афон пытается добиться признания нового статуса Абхазской Церкви, который никак не будет связан ни с Грузией, ни с Россией. Вряд ли в Грузинской Церкви это поддержат.
На следующий же день после того, как в Новый Афон доставили указ Майкопского епископа, монахам привезли еще одну бумагу. В ней содержался ультиматум отца Виссариона: основываясь на решениях епископа Тихона, он потребовал от монахов в течение суток убраться из монастыря. Монахи, естественно, никуда не ушли, так что конфликт сохраняется. Во время предвыборной кампании может случиться всякое, опасаются здесь и силового противостояния.
Гражданские власти Абхазии в связи с новоафонским конфликтом оказались в сложной ситуации. РПЦ МП, которая недвусмысленно выступает против митрополии, — один из самых влиятельных российских институтов, но возникает вопрос, не является ли «анакопийский раскол» продуктом влияния Тбилиси. Ведь если бы Виссарион Пилия не получил бы поддержку в Чистом переулке, то никакого раскола от раскола в Абхазии не было.
В апреле 2011 года появилось сообщение, что в связи с неоднократными обращениями иерея Виссариона Аплиаа, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл направил в Новоафонский монастырь нового настоятеля — игумена Ефрема (Виноградова). Назначение последнего — вместо иеромонаха Андрея (Ампар) — вызвало волну возмущений и острую реакцию среди братии монастыря и ряда иных членов Абхазской Церкви. 15 мая 2011 года на Церковно-народном собрании в Новоафонском монастыре, на котором присутствовало 1 116 клириков и мирян (в том числе туристы), а также представители парламента и общественных организаций Абхазии, был «создан Совет Абхазской митрополии, который будет являться действующим органом управления Священной митрополии Абхазии с кафедрой в Новом Афоне, до решения канонического статуса Православной Церкви в Абхазии и образования полноценных институтов ее управления»; председателем Совета Абхазской митрополии и кандидатом в епископы митрополии был избран архимандрит Дорофей (Дбар) (запрещенный в РПЦ МП священнослужитель).
Вот как прокомментировал самопровозглашение абхазской автокефалии предстоятель Грузинской Православной Церкви Католикос-Патриарх Илия II: «Данное заявление мы не должны воспринимать всерьез, так как ни у кого нет права объявлять независимость от родной Церкви».
Рассмотрим теперь основания провозглашения обеими группами в Абхазии автокефалии. Заметим, что в истории не существовало Абхазской Автокефальной Православной Церкви. Нет подтверждения тому, что такая Церковь существовала: ни памятников абхазской церковной архитектуры, ни лапидарных надписей на абхазском, никаких богослужебных текстов, богослужебных книг, требных молитв… Где книги Ветхого и Нового Заветов? Где полный цикл молитв? Обе группировки в Абхазии говорят об Абхазской Церкви, которая перестала существовать в 1895 году. Но в этом году сложил свои полномочия последний Католикос Западно-Грузинский Максим (Абашидзе).
После реводюции 1917 года было провозглашено восстановление автокефалии Грузинской Православной Церкви, то есть ее независимости от Русской Православной Церкви. В ответ в мае 1917 года духовенство и миряне Сухумской епархии РПЦ объявили о создании Абхазской Автокефальной Церкви, решив ее главой считать епископа Сухумского Сергия (Петрова), о чем было сообщено Святейшему Синоду РПЦ. Синод через два месяца ответил на имя князя Александра Чачба, что абхазский церковный вопрос будет рассмотрен Поместным Собором Всероссийской Церкви, который откроется 15 августа 1917 года. До решения Собора необходимо сохранять существующее епархиальное управление, то есть церковным институтом на территории Абхазии остается Сухумская епархия Русской Церкви, а не Абхазская самостоятельная Церковь. Абхазы с этим согласились. В августе 1917 года открылся Поместный Собор Православной Российской Церкви. Восемнадцатый отдел этого Собора должен был рассматривать вопрос устройства Православной Церкви в Закавказье, в том числе и решение абхазского церковного вопроса. От Сухумской епархии в Соборе принимало участие 4 человека во главе с епископом Сухумским Сергием. Представители абхазского духовенства, к сожалению, на Собор не попали. Протоиерей Димитрий Маан, который должен был представлять епископа Сухумского Сергия, после возвращения последнего в сентябре 1917 года в Абхазию по каким-то причинам был заменен протоиереем Георгием Голубцовым. Протоиерей Георгий Голубцов предлагал на заседаниях 18 отдела Собора и лично вновь избранному Патриарху Тихону, с которым он встречался дважды, решить абхазский церковный вопрос следующим образом: переименовать Сухумскую епархию в «Абхазскую», выделить ее из состава Грузинского Экзархата Русской Церкви и сделать ее самостоятельной епархией в составе Русской Церкви, с сохранением за ней территории от Ингура до Анапы.
Россия давно пытается отторгнуть Абхазию от Грузии — как в территориальном смысле, так и в церковном. И сейчас РПЦ МП повторяет за государством шаги, разрушающие единство Православной Церкви. Впрочем, в РПЦ МП понимают, что нуждаются в союзничестве с Грузинской патриархией по многим спорным вопросам, а абхазские автокефалисты сближаются со Вселенским Патриархом Варфоломеем. Аудиенция у него группы о. Дорофея вызвала крайне негативную реакцию в Московской патриархии. Конечно, опять «Стамбульский епископ», как его называют в России, уводит чуть ли ни самый лакомый кусок у РПЦ МП. Вселенский Патриарх и Архиепископ Константинопольский, конечно, первый по диптиху, но он первый по чести среди равных, и у него нет канонической власти и полномочий вмешиваться в дела другой поместной Церкви, тем более — быть третейским судьей. Поддержав раскол в другой поместной Церкви, будь готов получить раскол в своей…